汤问第五
殷汤问于夏革曰：“古初有物乎？”夏革曰：“古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物，可乎？”殷汤曰：“然则物无先后乎？”夏革曰：“物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”殷汤曰：“然则上下八方有极尽乎？”革曰：“不知也。”汤固问。革曰：“无则无极，有则有尽；朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。无极复无无极，无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。”汤又问曰：“四海之外奚有？”革曰：“犹齐州也。”汤曰：“汝奚以实之？”革曰：“朕东行至营，人民犹是也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。朕以是知四海、四荒、四极之不异是也。故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地。含万物也故不穷，含天地也故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏炼五色石以补其阙；断鳌之足以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，绝地维；故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦归焉。”
注解：这一段主要是讲了汤的宇宙观，世界观。
第一就是说，万物是如何出现的？如何发展而来的？
第二就是说，这个天地万物，这个世界无穷尽，无边际。大小相包，无极也。
所以这个世界大小多少，都是相对的。没有绝对的大小。物非物，大非大。
《金刚经》上下虚空可思量不？不也。四维可思量不？不也。
汤又问：“物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？”革曰：“渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，其下无底，名曰归墟。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。其中有五山焉：一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里，其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种；一日一夕飞相往来者，不可数焉。而五山之根无所连著，常随潮波上下往还，不得暂峙焉。仙圣毒之，诉之于帝。帝恐流于西极，失群仙圣之居，乃命禺强使巨鳌十五举首而戴之。迭为三番，六万岁一交焉。五山始峙而不动。而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣，归其国，灼其骨以数焉。员峤二山流于北极，沈于大海，仙圣之播迁者巨亿计。帝凭怒，侵减龙伯之国使厄。侵小龙伯之民使短。至伏羲神农时，其国人犹数十丈。从中州以东四十万里得憔侥国。，人长一尺五寸。东北极有人名曰诤人，长九寸。荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，见阳而死。终北之北有溟海者，天池也，有鱼焉。其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。江浦之间生麽虫，其名曰焦螟，群飞而集于蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱子羽方昼拭眦扬眉而望之，弗见其形；虒俞师旷方夜擿耳俯首而听之，弗闻其声。唯黄帝与容成子居空峒之上，同斋三月，心死形废；徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。吴楚之国有大木焉，其名为櫾，碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鸲鹆不逾济，貉逾汶则死矣。地气然也。虽然，形气异也，性钧已，无相易已。生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？”
注解：有大小吗？有长短吗？有同异吗？无极也。有蜩有鸟，有鲲鹏，有大椿树。就如我们的宇宙，在宇宙之中，地球是小。在银行系中，太阳系是小。至大无外，至小无内。那有个大小？多少？长短？同异？
太形、王屋二山，方七百里，高万仞。本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋，曰：“吾与汝毕力平险，指通豫南，达于汉阴，可乎？”杂然相许。其妻献疑曰：“以君之力，曾不能损魁父之丘，如太形王屋何？且焉置土石？”杂曰：“投诸渤海之尾，隐土之北。”遂率子孙荷担者三夫，叩石垦壤，箕畚运于渤海之尾。邻人京城氏之孀妻有遣男，始龀，跳往助之。寒暑易节，始一反焉。河曲智叟笑山之，曰：“甚矣汝之不惠！以残年馀力，曾不能悔山之一毛，其如土石何？”北山愚公长息曰：“汝心不固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙：子子孙孙，无穷匮也，而山不加增，何苦而不平？”河曲智叟亡以应。操蛇之神闻之，惧其不已也，告之于帝。帝感其诚，命夸蛾氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此冀之南、汉之阴，无陇断焉。
注解：人不可局限自己，一切皆有可能嘛。山虽大，人亦大，那来的大小？愚公虽死，还有子子孙孙，无穷尽矣，愚公非小也。山再大，也有穷尽，非大也。大小不可分别。
夸父不量力，欲追日影，逐之于隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河渭。河谓不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。
注解：这个故事可能是接着上一个说的。可能是从另一个角度说的。还是说人不可有知而为。
大禹曰：“六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。神灵所生，其物异形；或夭或寿，唯圣人能通其道。”夏革曰：“然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待杀戮而夭，不待将迎而寿，不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行。其道自然，非圣人之所通也。”
禹之治水土也，迷而失途，谬之一国。滨北海之北，不知距齐州几千万里，其国名曰终北，不知际畔之所齐限。无风雨霜露，不生鸟兽、虫鱼、草木之类。四方悉平，周以乔陟。当国之中有山，山名壶领，状若詹瓦甀。顶有口，状若员环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神氵粪，臭过兰椒，味过醪醴。一源分为四埒，注于山下。经营一国，亡不悉遍。土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争。柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼。土气温适，不织不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。其俗好声，相携而迭谣，终日不辍者。饥惓则饮神氵粪，力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神氵粪，肤色脂泽，香气经旬乃歇。周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，忄敞然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国。几克举，隰朋谏曰：“君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美；妖靡盈庭，忠良满朝。肆咤则徒卒百万，视捴则诸侯从命，亦奚羡于彼而弃齐国之社稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，奈何从之？”桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：“此固非朋之所及也。臣恐彼国之不可知之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？”
注解：这个世界什么都有。有能知的，有不能知的。不可尽知也。然后又举了一个例子，说是禹治水迷路了，到了一个国家，这个国家的人都不食饭，都喝一种水，喝多了就醉，醒了就跳舞，也不种粮食，不织衣服，不结婚等等。总之与我们常人不同。可以自己看一下原文。
南国之人祝发而裸；北国之人曷巾而裘；中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或田或渔，如冬裘夏葛，水舟陆车，默而得之，性而成之。越之东有辄沐之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：“鬼妻不可以同居处。”楚之南有炎人之国，其亲戚死，剔其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。秦之西有仪渠之国者，其亲戚死。聚柴积而焚之。燻则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。此上以为政，下以为俗。而未足为异也。
注解：然后，又有几个不同地方的人，风俗不同，有的地方死了亲爹，吃了他的肉算孝。有的地方的人，烧了算孝。总之风俗各不相同。（既然风俗不同，何以我知思之？）
孔子东游，见两小儿辩斗。问其故，一儿曰：“我以日始出时去人近，而日中时远也。”一儿以日初出远，而日中时近也。一儿曰：“日初出大如车盖，及日中则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？”一儿曰：“日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？”孔子不能决也。两小儿笑曰：“孰为汝多知乎？”
注解：孔子东游，二个小孩子相互辩斗，一个说早上太阳离我们最近，因为它大。一个说中午离我们最近，因为它热。问孔子谁是对的？孔子也不知。
均，天下之至理也，连于形物亦然。均发均县轻重而发绝，发不均也。均也，其绝也，莫绝。人以为不然，自有知其然者也。詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆筱为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼于百仞之渊、汨流之中，纶不绝，钩不伸，竿不挠。楚王闻而异之，召问其故。詹何曰：“臣闻先大夫之言。蒲且子之弋也，弱弓纤缴，乘风振之，连双仓于青云之际。用心专，动手均也。臣因其事，放而学钓，五年始尽其道。当臣之临河持竿，心无杂虑，唯鱼之念；投纶沉钩，手无轻重，物莫能乱。鱼见臣之钩饵，犹沉埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制强，以轻致重也。大王治国诚能若此，则天下可运于一握，将亦奚事哉？”楚王曰：“善。”
注解：平均是天下之至理。反应在万物中亦是如此。日出而天下普照，均也。就像拉头发，用力不均就会拉断头发。这个我们要想象一下，日照大地是均，但只照一地是不均，所以，如果我们有知有为，如果我们有局限，就会造成不均。不均就不可为万物。
所以，顺着万物的习性和形态来“为”，那么就可以轻易的完成某个事物。
人以为不然，自有知其然者也，人以我知以为不可能，实际上人是有局限的，自然有其可以然的。然后就举了一个例子，说一个人用很细很细的线钓到了大鱼，我们常人以为这不可能，于是楚王就问他怎么做到的？这人就说，我听说一个人射箭顺着风可以射到天上的云那么高，其实意思就是说，这人是借了天地之力，《道德经》用人之力，古之极也。
我们为事，就要借力，借天地之力，借人之力，去强为是不行的。我们借的这个力，就是天地的均力，就是无为。
所以，国家也要无为而治。这里的人风俗就是吃了他亲爹是孝，那就依其俗就可以了。
鲁公扈赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈。谓公扈齐婴曰：“汝曩之所疾，自外而干府藏者，固药石之所已。今有偕生之疾，与体偕长，今为汝攻之，何如？”二人曰：“愿先闻其验。”扁鹊谓公扈曰：“汝志强而气弱，故足于谋而寡于断。齐婴志弱而气强，故少于虑而伤于专。若换汝之心，则均于善矣。”扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神药，既悟如初。二人辞归。于是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室室，有其妻子，妻子亦弗识。二室因相与讼，求辨于扁鹊。扁鹊辨其所由，讼乃已。
注解：扈与婴二人都有病，同时去请扁鹊治疗，然后都治好了。扁鹊说，你们的病，我只给你们治了表面的病，但根没有治。你们的心一个太弱，一个太强，如果换过来就好了。人们想不想治一下？二人同意了。于是就给二人互换了心。二人的病就彻底好了。这个故事要说个什么事呢？有一个人是志强而气弱，不平不均。另一个是志弱而气强，也是不平不均。人心不均平，所以造成了疾病。其实，人的疾病，皆源于有知。有知之后而不能均平，所以生病。（这个我大篇幅论证过，见“内证修行之一叶障目与有知是病”）
匏巴鼓琴而鸟舞鱼跃，郑师文闻之，弃家从师襄游。柱指钧弦，三年不成章。师襄曰：“子可以归矣。”师文舍其琴，叹曰：“文非弦之不能钩，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在声。内不得于心，外不应于器，故不敢发手而动弦。且小假之，以观其所。”无几何，复见师襄。师襄曰：“子之琴何如？”师文曰：“得之矣。请尝试之。”于是当春而叩商弦以召南吕，凉风忽至，草木成实。及秋而叩角弦，以激夹钟，温风徐回，草木发荣。当夏而叩羽弦以召黄钟，霜雪交下，川池暴沍。及冬而叩徵弦以激蕤宾，阳光炽烈，坚冰立散。将终，命宫而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，澧泉涌。师襄乃抚心高蹈曰：“微矣，子之弹也！虽师旷之清角，邹衍之吹律，亡以加之。被将挟琴执管而从子之后耳。”
注解：师文，三年学琴，心在不弦，所以不能弹好。后来，心与弦合一后，即可以了。这个故事看似简单，其实也挺有内涵的，你没见过那个初学车的和老司机嘛，一个是人车不能合一，一个是人车合一，合一即无违矣。同理，若人能与大道合一，则无违于道矣。
《道德经》：和其光，同其尘，是谓玄同。《道德经》天地尚不能久，而况于人乎？所以要与万物玄同。与一物玄同易，与万物玄同难。能与一物玄同，一曲之士，能与万物玄同，同于天地长久也。
薛谭学讴于秦青，未穷青之技，自谓尽之；遂辞归。秦青弗止。饯于郊衢，抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。秦青顾谓其友曰：“昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去而余音绕梁欐，三日不绝，左右以其人弗去。过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，一里老幼悲悉，垂涕相对，三日不食。遽百追之。娥还，复为曼声长歌，一里老幼善跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚赂发之。故雍门之人至今善歌哭，放娥之遗声。”
注解：会唱歌的人，余音不绝于耳。能引众人同悲同喜。玄同。（个人认为）
伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在登高山。钟子期曰：“善哉！峨峨兮若泰山！”志在流水，钟子期曰：“善哉洋洋兮若江河！”伯牙所念，钟子期必得之。伯牙游于泰山之阴，卒逢暴雨，止于岩下；心悲，用援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，钟子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：“善哉，善哉！子之听夫志想象犹吾心也。吾于何逃声哉？”
注解：伯牙能听懂钟子期的琴，或高山或流水。能与钟子期玄同也。（个人认为）
周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。反还，未及中国，道有献工人名偃师，穆王荐之，问曰：“若有何能？”偃师曰：“臣唯命所试。然臣已有所造，愿王先观之。”穆王曰：“日以俱来，吾与若俱观之。”翌日，偃师谒见王。王荐之曰：“若与偕来者何人邪？”对曰：“臣之所造能倡者。”穆王惊视之，趋步俯仰，信人也。巧夫顉其颐，则歌合律；捧其手，则舞应节。千变万化，惟意所适。王以为实人也，与盛姬内御并观之。技将终，倡者瞬其目而招王之左右待妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆傅会革、木、胶、漆、白、黑、丹、青之所为。王谛料之，内则肝、胆、心、肺、脾、肾、肠、胃，外则筋骨、支节、皮毛、齿发，皆假物也，而无不毕具者。合会复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。穆王始悦而叹曰：“人之巧乃可与造化者同功乎？”诏贰车载之以归。夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。弟子东门贾禽滑厘闻偃师之巧，以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。
注解：穆王出去考察的路上碰到一个能人，他造出了跳舞的歌姬跳舞，因为朝着穆王眨眼睛，穆王怒了要杀了这个能人，这个人立马停下了表演，然后穆王走到假人的近前剖开假人，发现里面五脏六腑具全，都是皮革做的，真的是假的，没有戏弄穆王，这样穆王才没有杀这能人。这个故事要说个什么道理呢？个人认为主要就是一句话：人之巧可与造化者同功乎？人能均平天下吗？人能无为而无不为吗？人能玄同万物吗？
甘蝇，古之善射者，彀弓而兽伏鸟下。弟子名飞卫，学射于甘蝇，而巧过其师。纪昌者，又学射于飞卫。飞卫曰：“尔先学不瞬，而后可言射矣。”纪昌归，偃卧其妻之机下，以目承牵挺。二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。以告飞卫。飞卫曰：“未也，必学视而后可。视小如大，视微如著，而后告我。”昌以牦悬虱于牖。南面而望之。旬日之间，浸大也；三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。乃以燕角之弧、朔蓬之簳射之，贯虱之心，而悬不绝。以告飞卫。飞卫高蹈拊膺曰：“汝得之矣！”纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已；乃谋杀飞卫。相遇于野，二人交射；中路端锋相触，而坠于地，而尘不扬。飞卫之矢先穷。纪昌遗一矢；既发，飞卫以棘刺之端扌干之，而无差焉。于是二子泣而投弓，相拜于途，请为父子。克臂以誓，不得告术于人。
注解：纪昌与飞卫的射箭技术已经是最高的了，二人相杀，打了个平手，然后相跪于地要结为父子，相互发誓，不把这技术传于他人。这个故事要讲个什么道理呢？二人已经玄同，相知同通玄同矣，天下之大而二人独同，所以二人泣而投弓，相拜于途，知己也。同也。
造父之师曰泰豆氏。造父之始从习御也，执礼甚稗，泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：“古诗言：‘良弓之子，必先为箕，良冶之子，必先为裘。’汝先观吾趣。趣如事，然后六辔可持，六马可御。”造父曰：“唯命所从。”泰豆乃立木为途，仅可容足；计步而置。履之而行。趣走往还，无跌失也。造父学子，三日尽其巧。泰豆叹曰：“子何其敏也？得之捷乎！凡所御者，亦如此也。嚷汝之行，得之于足，应之于心。推于御也，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得于中心，而外合于马志，是故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余，诚得其术也。得之于衔，应之于辔；得之于辔，应之于手；得之于手，应之于心。则不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差；回旋进退，莫不中节。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地；未尝觉山谷之险，原隰之夷，视之一也。吾术穷矣。汝其识之！”
注解：造父从师于泰豆学御车之术，然后泰豆就告诉了造父秘决，第一个就是心手合一，第二个就是与马车和马合一。这个故事也很有内涵的，心手合一，是内。与物合一是外。凡是为事必然要这样，自己精气神足，然后聚精会神于物，就和列子射箭是一个道理。这里说的有点类似于《庄子》达生中的描述，不过庄子说的更清楚，做事，做工匠都要与物合一，那么同理，也要与大道合一，与大道合一后，可玄同天地。都是一个理。
魏黑卵以暱嫌杀丘邴章。丘邴章之子来丹谋报父之仇。丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趋。虽怒，不能称兵以报之。耻假力于人，誓手剑以屠黑卵。黑卵悍志绝众，九抗百夫，节骨皮肉，非人类也。延颈承刀，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏鷇也。来丹之友申他曰：“子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？”来丹垂涕曰：“愿子为我谋。”申他曰：‘吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？”来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。孔周曰：“吾有三剑，唯子所译；皆不能杀人，且先言其状。一曰含光，视之不可见，运之不知有。其所触也，泯然无际，经物而物不觉。二曰承影，将旦昧爽之交，日夕昏明之际，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状。其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光，方夜见光而不见形。其触物也，騞然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。此三宝者，传之十三世矣，而无施于事。匣而藏之，未尝启封，”来丹曰：“虽然，吾必请其下者。”孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。来丹遂执剑从黑卵。时黑卵之醉偃于牖下，自颈至腰三斩之。黑卵不觉。来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子于门，击之三下，如投虚。黑卵之子方笑曰：“汝何蚩而三招予？”来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒，怒其妻曰：“醉而露我，使人嗌疾而腰急。”其子曰：“畴昔来丹之来。遇我于门，三招我，亦使我体疾而支强，彼其厌我哉！”
注解：这三把剑，是杀人不见血的。大概说的是天地大自然，欲收割万物，却自然而然的。真正的玄同万物之剑，是无为的？大概是吧。
天地以无为的方式，无为而无不为，天下万物死而不怨。
人若能合于天地大道，无为而为之，亦可无怨矣。
周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，练钢赤刃，用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投于火；布则火色，垢则布色；出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以为无此物，传之者妄。萧叔曰：“皇子果于自信，果于诬理哉！”
注解：周穆王征伐西戎，得到了一把宝剑，雪铁如泥。一块布，用火来洗后就没有污垢了，白的像雪一样。皇太子听说了这事，说不信不可能。
这个世界一切皆有可能，若以我知我见而知，当然不可能了。就是《庄子》里的小知了不是，如蜩和鸠一样了不是。
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这一章，越来越像《庄子》一样的手法，写了好多故事，却不讲是要说个什么道理。另外这一章与《庄子》达生那一章的思想高度重合，不如《庄子》达生讲的清楚和明白。迷点太多。
总结：一开始就说这个世界是无极的存在，然后讲了几个奇闻异录，我们没有听过的事情和国家或风俗。如果以其有知而为，就如夸父一样累死也达不到目的。
所以，这个世界是不可以“数数然”的。是不可以尽知的。
然后，提出一个观念：“均，天下之至理也，连于形物亦然。”。
说这个头发，一块拉（均拉），拉不断。不均就会断。
然后，说人生病，为什么生病？就是失衡，不均生的病。
然后，说学琴，与琴不能合一即是不均，不均则不能成。
说唱歌，能唱入人心，是均于众人悲喜也。
说伯牙与钟子期，二人玄同均同，所以能是知音。
说匠人以娼娱乐穆王，匠人造的人与人无异，同也，均也，所以和真人无异。
说飞卫与纪昌，二人箭术无异，互杀之际，箭头碰箭头，均也，知己也。
说师父学驾车，手心合一，人与车合一，均也，同也。
说来丹杀黑卵，有三把剑，均同于人者，人无感，小异于人者，人小佯。越是异于均者，效果越显著。最高级的剑是含光，“视之不可见，运之不知有。其所触也，泯然无际，经物而物不觉。”这大概也是均同的最高境界吧。这个故事与报仇无关。主要是说剑。
最后结尾，人不可自狭也，不可自知也，不可局限于我知也！若局限于小知或大知，凡所有局限，即不能均于大道也，即不能均同于大道也。
说白了，一句话，世界未数数然也，不可局限于知，故无知，无知故无为，无为故无不为。
或者说，主要就是讲了要，均同大道天地，精气神足于“虚无”，与大道合一也。
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文/迟程阳
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力命第六
力谓命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物，而物欲比朕？”力曰：“寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才不出众人之下，而寿四八。仲尼之德。不出诸侯之下，而困于陈，蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，柰何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？”力曰：“若如若言，我固无功于物，而物若此邪，此则若之所制邪？”命曰：“既谓之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？”
注解：力量对命运说，你的功劳怎么可以与我相比呢？命运说：你有什么功劳与我相比呢？力量说：人的寿夭、穷达贵贱、贫富，都是我的力量所导致的。命说：那么彭祖不如尧舜，却活了八百岁，颜渊有才却只活了四十八，孔子的德不比诸侯差，还不志。如果是你力量所致的，怎么力量大的不能成功呢？力量说，事物原本就是如此的本质，又如何能改变呢？命运说：既然是命，就无法改变，直就推一把，曲就任他曲。这皆是物本自决定的。谁又能知道呢？
举个例子：这个命就好像是一颗树，你再怎么给他力量，它也是树。它的本质就是树。力量大点，大不了能长的大点，小点就长的小的，但形态改变不了。
所以力量能改变大小，改变不了形态。
所以，人活着，如如一颗树。碰到水分和养分多，就长的大一些，小就小一些。天气好就长的好，天气不好就会夭折。
力和命，就像我们现代人常说的命和运。命好没有运，也长不大。运好没这命，长再大可能也是大草罢了。
或者说，不是力的作用。也不是命的制约。是自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫。至于到底是什么意思，要说个什么事，我们还得往下看看下文要说什么，才可以定向。
北宫子谓西门子曰：“朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？”西门了曰：“予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。”北宫子无以应，自失而归。中途遇东郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？”北宫子言其状。东郭先生曰：“吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。”曰：“汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。”西门子曰：“北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。予语之曰：‘予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。’”东郭先生曰：“汝之言厚薄不过言才德之差，吾之言厚薄异于是矣。夫北宫子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北公子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。”西门子曰：“先生止矣！予不敢复言。”北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其筚辂，若文轩之饰。终身辶卣然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：“北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”
注解：北宫子对西门子说：你与我同生在这人世间，人家都吃香的喝辣的，穿的好，住的好。而我却吃的不好，穿的简陋。难道是别人比我有“德”吗？是德胜过我吗？
西门子说，你是厚颜无耻，你做的事导致你穷，人家做的事造成人家达贵富有。
北宫子没说话，回家途中碰到东郭先生，先生说：你怎么看上去脸色不怎么好看呢？
北宫子把事情的原委和经过告诉了东郭先生。东郭先生说，你不用惭愧，让我去和西门子说一下。
东郭子对西门子说：你侮辱北宫子太过分了，你再说说原委。
西门子就说，北宫子说他和别人都是一样的人，说人家富贵，他贫贱。我跟他说，人家做对了事，你做的事不行之类。所以造成这样的后果。所以说他厚颜。
东郭先生说：北宫子是厚德薄命，你是厚命薄德，你并不是比北宫子聪明，北宫子也不是比你愚蠢。（其实，这话实在。有的人生来便锦衣玉食，有的人生来再努力再不过小成，刚生下来的小孩子难道比一个成人聪明多少吗？这不是人的力量所能决定的，是范围和江湖决定的。是命决定的。皆天也，非人也。是天决定的，不是人为决定的。）
然后，东郭先生点悟了北宫子，北宫子知天命而自然矣。
可以说，同纬度下，力量可以决定。不同纬度下，力量是决定不了的。如树和草，草的力量再大也长不过树。品种决定了，天命决人以形，人是改变不了的。
管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷君与小白战于莒道，射中小白带钩。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：“管夷吾能，可以治国。”桓公曰：‘我仇也，愿杀之。“鲍叔牙曰：”吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。鲁归之，齐鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位于高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政。号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：“吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱；鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显于天下也。生我者父母，知我者鲍叔也！”此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不是不举；小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白问之，曰：“仲父之病疾矣，可不讳。云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”夷吾曰：“公谁欲欤？”小白曰：“鲍叔牙可。”曰：“不可。其为人也，洁廉善土也，其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。”小白曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝，而哀不己若者。以德分人，谓之圣人；以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者了；以贤下人者，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。
注解：管仲帮助公子纠，夺王位，差一点杀了公子小白。后来小白登上王位，囚禁了管仲。鲍叔牙对恒公（小白）说，管仲是个能人，可以治国。恒公说：与我有仇，我要杀了他！鲍叔牙说：贤君无私怨，管仲能忠于公子纠，亦可以忠于您。如果想称霸，非管仲不可。于是恒公采纳了鲍叔牙的建议，释放了管仲，让他当了相国。于是帮助恒公称霸了。
可以说是恒公不为私仇，用了管仲。鲍叔牙不私以大局为重，让位于管仲。管仲临死也不私，实是求是，推荐了隰朋。
人各有所长，各有所命，各有所用，各有所功。不可私也！顺天命者昌也。
邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。
注解：二人的理论不同，所以必然就会相杀。这是命。不同就是不同，不同就会相异，要不然走不下去。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无柰何。故曰，窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之宁之，将之迎之。
注解：可生，生了，这是福，顺着天命走的。该死的时候，死了，这也是天福。
该生的时候不生，该死的时候不死，是天的惩罚。
生生死生，都是命。是智力无法改变的。所以说，不可违天命。
杨朱之友曰季梁。季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？”杨朱歌曰：“天其弗识，人胡能觉？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！医乎巫乎！其知之乎？”其子弗晓，终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：“汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲。精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。”季梁曰：“众医也，亟屏之！”俞氏曰：“女始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。”季梁曰：“良医也，且食之！”卢氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，药石其如汝何？”季梁曰：“神医也，重贶遣之！”俄而季梁之疾自瘳。
注解：季梁生病了，请来了几个医生，医生娇氏说，你的病是阴阳失衡，季梁说这是庸医，让他出去了。第二个俞氏，说这病不是一天得的，是积累而成的。季梁说，这是个好医生，请他吃顿饭。第三个说，这病从娘胎里就有了。命里带着。季梁说，这是神医呀！给了他重金。
其实，这个故事要说的是，关系到人生老病死的，最主要是的“命”，其次是积累不良习惯，其次是表面的问题阴阳失衡。
我的一个亲人肠癌不治，去逝了。有一次跟一个和我同年生的人一起聊天，他的小姑与我姑一样大，也是肠癌。我们村有一个我小姑的同学，也是肠癌。这是人的原因吗？这是命！！在天命面前，人的力量是微乎其微的。当然，也有命好自己折腾死的，但也是少数。因为，命决定了人的性格，性格决定了习惯，这一切都是有联系的。所以，一切皆命也。死是命，病是命，生是命，病愈也是命。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊语文王曰：“自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？”老聃语关尹曰：“天之所恶，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。
注解：生，活着，并不是贵就能存在，就能多活二年的。这身形并非是去爱护保养就能厚的。并不是贱这生，就能死的。也不是轻这身就能薄的。
所以，贵或不能生，贱或不能死，想死却死不了的也有。
看上去好像不通理，实际上就是自生自死，自厚自薄。本来是什么就是什么。
人固有生死，文王能算人生死，又怎么样？还是该怎么样怎么样不是？！
老子说：天之所恶，孰知其故？天要怎么样，我们怎么知道是为什么呢？去揣摸天意，不如从了它。
杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？《黄帝之书》云：‘至人居若死，动若械。’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？”
注解：高下、贵贱，兄弟也，同出也。寿夭、爱憎如父子也。
不知所以然而然，不知为什么这样而这样，这是命。
你信什么，你自以为是的原因，如此了了，生了或死了，那只是你自以为是而已。是你想象的那样吗？
真人至人，不知也，不以自是为知，不以众人所知而知。《金刚经》：我相、人相、众生相、寿者相，凡夫执着于有相，凡所有相，皆是虚妄也。
墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游于世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游于世，胥如志也；穷年而不相语术；自以巧之微也。狡犽、情露、瀽极、凌谇四人相与游于世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游于世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。多偶、自专、乘权、支立四人相与游于世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也。其貌不一，而咸之于道，命所归也。
注解：人与人之间虽有差异，却不相问，不相顾。这都是命。是草就安于草命，是花就安于花命。草想开花也不可能，花想如草不开花也不可能，这都是命。有什么好妄想的。
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生于俏，俏之际昧然。于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；随时动，随时止，智不能知也。信命者，于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背阪面隍，亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人，量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非笑丧。自全也，自亡也，自丧也。
注解：成功的人，在路上的时候，也不知自己会成功。今天不知明天的事。失败的人，也不知能走到失败这一步。到了这一步才知道。下一步也未知会怎么样。
智慧是不能预知的，不可预测的。
知命的，无二心的，顺之。
不知命的，有二心的，逆也。
生死由命，贵贱、得失、富贵、夭恶，安于命，懂得时势、安于命也。
有得失、贵贱而埋怨，是不知命也。
知命的人，面对死亡也不惊惧。
你顺着它也是如此，埋怨也是如此，又有什么区别呢？
唯有从容面对，安时处命，才不会有所丧。生，我知是命，高兴。死，我知是命，不悲，所以未丧过。
命即如此，生死、存亡、贫富、贵贱，就不存在了。没有什么分别。没有欢喜，也没有悲哀了。
齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：“美哉国乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？”史孔梁丘据皆从而泣曰：“臣赖君之赐，疏食恶肉可得而食，怒马棱车，可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？”晏子独笑于旁。公雪涕而顾晏子曰：“寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？”晏子对曰：“使贤者常守之，则太公桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假今死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之，迭去之，至于君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣；臣见此二者，臣之所为独窃笑也。”景公惭焉，举觞自罚；罚二臣者，各二觞焉。
注解：齐景公浏览在牛山，突然掉下眼泪来说：我么好的江山呀，多么美呀，而我却会死去。二个大臣也跟着哭着说，我跟着主公吃好的喝好的，也要死，真是不舍得呀。晏子却在一旁笑。齐景公指着晏子说，你笑什么？！晏子说，如果当年太公、恒公不死活到现在，你还站在田野里种地呢，你怎么会当上君王呢？我在笑你这不仁不义之君和这二个阿谀奉承之臣呀。景公很惭愧，自罚一杯，令二臣各罚二杯。
没去，那有来？没有生，那有死？人不安于命，安可执于贵？执着于富？天地尚不能久，而况于人哉？！这一切怎么可以执着呢？
魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：“公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？”东门吴曰：“吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？”
注解：魏国有个人，儿子死了，也不悲忧。其朋友说：你的孩子死了，你怎么不悲伤呀？魏人说：我本来就没有儿子，如今他死了，和我以前一样没有儿子，我悲伤什么？
换句话说我们自己，我们不生就不会死，有生那能没有死呀？！人都想长生不死，这是违天命的。
农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。
注解：农民赴时令，商人求利润，工人追技术，仕人求权势，运到了，自然就得到了。时势不在了，那自然就会失去了。这是命的必然呀。
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总结：力不及命。天命不可违。要安于命。
其实这一章讲的不如《庄子》详细和明了。庄子也要安命，说的更透彻，说有白天有黑夜，人之生死如昼夜，得失如冬夏。生死一体的。有生就有死。生而不喜，死而不悲。
另外，《列子》不也说了嘛，鬼也，归也，死了才是真的好，是真的归。没死怎么知道死了不好？！
命是不可违，但你知道人的命吗？不知道！所以，安，就可以了。
不要自以为是，不要自知自是，以我知当成是命，我不不得势，说这是我的命，我的命就是苦，这是错误的，你怎么知道你是苦的？自以为是，不是命！命谁也不知道。我得到了得势了，我说这是我的命，我命好，这也是自是，命谁也不知道。所以，不要有知。不要自是。自是不是命！是小知！是自狭！
所以，这一章所说的命的范围很大。以我们的认知是不能知命的，所以就面对就可以了，处顺就可以了，不可自是自知，不可定执。
然后，《庄子》中有好多故事，有穷的人，有没有脚的人，他们都是圣人，身形残缺却不自悲，这是天给的，天给了这形，安于这形便罢。有生有死，安于生死便罢。等等吧。
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文/迟程阳
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杨朱第七
杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”既富矣，奚不已焉？“曰：“为贵”。“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死”。“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党；况子孙乎？”“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言从，道行国霸，死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。”“若实名贫，伪名富。”曰：“实无名，名无实；名者，伪而已矣。昔者尧舜伪以天下让许由善卷，而不失天下，郭祚百年。伯夷叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死于首阳之山。实、伪之辩，如此其省也。”
注解：杨朱到孟氏家做客，孟氏问：人为什么要求名呢？杨说：有名就会富。富了就会贵。贵了死了为了子孙。
为了名声的人必然是要廉洁。
管仲，不为名，为实，国君淫，管仲也淫，国君奢，他也奢。死了，国家没有老样子。没有求名嘛。
田氏，为名，不为实。国君淫的时候，他为名要廉洁，国君奢的时候，他勤俭。后来，老百姓都依其名，而信服了田氏。后来田氏窃取了齐国国君之位。所以，有名，是不实的，是为了达到目的而有名的。另有所图的。
所以，这东西实质上正好相反，有名无实，有实而无名。名，虚伪的一套。
当初，尧舜假装让位于许由，实际上并没有让位。是为了搏个名声而已。骗老百姓的。
当初，伯夷为了昔名声把国君之位真的让给了别人，结果却饿死在首阳山上。
《道德经》不是说嘛，圣人是平素的。圣人无名。真正的圣人，是平素的。无名的。
《道德经》轻诺必寡信，圣人就是轻诺的。只有什么大师忽悠之类的才会重诺，才会满口承诺。只有骗子才会说重信的话！一个医生说，人的病我一定能给你治好，那么这可能是骗子。因为根本没有百分百的事，但人们都相信重诺的人，不相信轻诺的人，其实事实没有他们说的那样百分百。你好好想想，干传销的，骗子之类，是不是都会说：你一定会成功的！而真正的商人或有道之人，都不把话说的那么绝对。但是人喜欢重诺，因为人不喜欢不确定性，都想有个依托、寄托。所以骗子就抓住这一点。
记着，名者，伪也。在大道中也是如此，名可名，非常名。可名皆非常。
为名求利者，活的不真实，得不偿失矣。
杨朱曰：“百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遣，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊々尔慎耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？太古之人，知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好；当身之娱，非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好，死后之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。”
注解：杨朱说：能活一百年的人，一千个人里没有一个。去掉孩童不懂事的时间，去掉睡觉的时间，去掉生病的时间，去掉不得意的时间，人剩下多长时间？然后人又有所分别，分别那些是我喜欢的，那些是我讨厌的，又去掉了好多好多时间，这不是我想要的，这不是我理想的，这不是我想象的，你我真正快乐的想要的时间屈指可数。上古的人，知道生是暂时来的，死是暂时去的，所以安于命，从心而动，皆不违命，不违自然。来了就喜欢，去了也不悲伤，不为了一些虚名而遭罪。从性而生活，不逆万物之所好，不为死留名，所不去妄取，所以也没有刑罚，不想妄想得，就不会因失去或得不到而烦恼。
《道德经》天地尚不能久，而况于人乎？老天有时候刮风有时候下雨，你我怎么可以执着呢？如果我们喜欢出太阳，那么下雨的时候我们就难受。所以不要有分别，无美恶，无美丑，无分别后，那么下雨的时候，我们欢喜。出太阳的时候我们也欢喜。所以说：同于道者，同于道。同于德者，同于德。同于失者，同于失。皆乐也。同于道者，道亦乐得。同于德者，德亦乐得，同于失者，失亦乐得。
无论生死贵贱，我们都喜欢，不去分别，那么人生这么长，我们都快乐着。睡觉的时候，我们快乐，我们就喜欢睡觉，工作的时候，我们就喜欢工作，什么都喜欢，那这一生无丧也。死了，我们也同失，也欢乐，终于死了，归了，真好！
杨朱曰：“万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱，非所能也，臭腐、消灭，亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，熟知其异？且趣当生，奚遑死后？”
注解：万物都得死，是相同的。而生的时候有分别，有贵贱，是不同也。
虽然这样，生死、贵贱不是人能决定的。
生也不是我们生的，死也不是我们死的，贤愚贵贱也非贤愚贵贱。一切名，皆非也。
万物齐一的，没有什么分别，实际上没有分别的，齐一的，没有个贤愚贵贱，也没有生死分别。没有没个梦觉分别。（庄子里有）
十年也是死，百年也是死，圣贤也得死，尧舜也得死，纣也得死，死了都一样了，那有什么不同？
杨朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误善之若此。”
注解：伯夷为了保持名声，饿死了。展季为了名声，宗人稀少，有分别，为了名声的下场就是如此。为了求一些不实在的东西是要付出代价的，得不偿失呀。
杨朱曰：“原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。”“然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？”曰：“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”
注解：原宪贫穷劳累损害了生命，子贡经商劳累损害了生命。那个是对的？对的就是：要正视我们的身心，身体健康第一位。所以，真正的快乐就是要身心愉悦，怎样舒适怎么来。
杨朱曰：“古语有之：‘生相怜，死相捐。’此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。”
晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿阏。”晏平仲曰：“其目奈何？”夷吾曰：“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月，一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。”管夷吾曰：“吾既告子养生矣，送死奈何？”晏平仲曰：“送死略矣，将何以告焉？”管夷吾曰：“吾固欲闻之。”平仲曰：“既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。”管夷吾顾谓鲍叔黄子曰：“生死之道，吾二人进之矣。”
注解：生相怜，即是需要什么就得到什么，欲想怎么样就怎么样，饿了就吃，冷了就暖。死相捐，即是死了一了百了，不要还想得到。
总之就是，活着要好好活着，死了就放手。生就是养生，死就去呗。
第二段就是晏子问管仲的养生之道，管仲说不要“阻塞”，就是不要克制自己的欲望，想干什么干什么就可以了。管仲又问晏婴死之道，晏婴说：死了扔了也行，烧了也行，怎么着都行。
要说明一个什么思想呢？随遇而安！活在当下。实是求是。
子产相郑，专国之政，三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治。诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千钟，积麹成封，望门百步，糟浆之气逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之争危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也。虽水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑者以盈之。方其耽于色也，屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：“侨闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之！”邓析曰：“吾怪之久矣！未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？”了产用邓析之言，因间以谒其兄弟而告之曰：“人之所以贵于禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。”朝、穆曰：“吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇，而死之易及；以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色，不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉！我又欲与若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以苦之治外，其法可暂行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？”子产忙然无以应之。他日以告邓析。邓析曰：“子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。”
注解：(庄子里有这故事)子产把郑国治理的很好。他有二个哥哥，一个整天喝的不醒人事，一个整天玩女人。于是子产就回家想说服他的二个哥哥，说人与禽兽的区别就是有智慧，有礼义，然后取得个好名声。如果总是嗜欲，那么会危害生命呀。他二个哥哥说：抵制本性以招来名誉，还不如死了好呢。善于治理身外之物，身外之物未必能治理的好。善于治理自身，那外物自然而然就会好。
总之，子产是为了外物而牺牲了自己的快乐。他二个哥哥是重视自身的快乐。实质上来说，他二个哥哥说的是非常有道理的，你自己都不幸福，如何让别人幸福？！就算治理好了国家，也不过是一时的。就像教育孩子，妈妈让我学习好，孩子快乐吗？孩子不是发自本心的想学习，他能学好吗？！不会逆反吗？！不会形成反力吗？！靠骗小孩子，靠给糖买礼物哄小孩子学习，能长久吗？还不如顺着孩子的兴趣，加以引导，这样才是正道嘛。所以求外物，求名利，得不偿失，失本性，不长久。
孩子被逼，学成了，为了个学历和工作或名声，就算得到了，他已经被改造的失去了自己的本性，又做着自己不擅长的工作。本来是千里马，会飞的马，最后变成了只会被人骑的马？！本为是大自然无所不能的猴子，被人训练成了吹哨就过来吃饭的猪？！他有创造力吗？上天给他的，都被打没了，后天人为的给他的又是那么的无用，有名有利或以交换这一切吗？！
卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之；犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，途径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百住，庖厨之下，不绝烟火；堂庑之上，不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也；无瘗埋之资。一国之人，受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之曰：“端木叔，狂人也，辱其祖矣。”段干生闻之，曰：“端木叔达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。”
注解：有个叫木叔的人，依靠家底，想干什么干什么，没有他不玩的，没有他不好的。活的跟君王一样爽。有钱先分给宗族的人花，还分给同乡的人花，到了六十了，把家财都分了，不给子孙留下什么。
这个故事还是在接着上一个故事说的，这人随性自然。
孟孙阳问杨朱曰：“有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？”曰：“理无不死。”“以蕲久生，可乎？”曰：“理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？”孟孙阳曰：‘若然，速亡愈于久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。”杨子曰：“不然；既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死，则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？”
注解：孟孙阳问杨朱：有一个人，爱惜身体，想不死，可以吗？杨说：理论上没有死的。活着就像是服苦役，这样好么？！问：那直接死掉多好？答：既然生了，就要好好活着，如果要死了，就听之任之。不可自以为是，不可逆命。
杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也，悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子问杨朱曰：“去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？”杨子曰：“世固非一毛之所济。”禽子曰：“假济，为之乎？”杨子弗应。禽子出，语孟孙阳。孟孙阳曰：“子不达夫子之心，吾请言之。有侵苦肌肤获万金者，若为之乎？”曰：“为之。”孟孙阳曰：“有断若一节得一国。子为之乎？”禽子默然有间。孟孙阳曰：“一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。”孟孙阳因顾与其徒说他事。
注解：杨朱说，伯成子宁愿回家种地，也不会伤害自己的身体来治理天下。而大禹损害自己一身之利，而利天下。（那么后来，大禹心里肯定不平衡呀，所以就要补偿自己，当了君王不是，全国老百姓都在还他的账不是。）古代的人，都不自损，也不取他人之利。人人都能做到不自损，也不损害他人，那么天下大治了。平等了，无压迫了，无分别了。
杨朱曰：“天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。乃受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死：此天人之穷毒者也。鮌治水土，绩用不就，殛诸羽山。禹纂业事仇，惟荒土功，子产不字，过门不入；身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死：此无人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所误，穷意虑之所为，熙熙然从至于死：此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛：此天民之放纵者也。彼二凶也，生有纵欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。”
注解：简单来说，要名利，就是死要面子活受罪。有名之人，是千古留名了，活着的时候是真受了罪。像桀与纠活着的时候是真爽了，死了留了个恶名。名实不相符，要名就无实，想立牌坊就不能当裱子，就不能享受男女之欢，想要享受就无名。要实就无名，要名就无实。其实上文中的名人和恶人，是二个极端，一个是玩的太高尚了，一个是玩的太恶劣了，都不好。圣人是平素的，庄子不是说嘛，在宥，在而不淫其性，宥而不迁其德。桀与纠王是过淫了，三王与周孔是迁其德了，装逼装大了。
杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：“先生有一妻一妾，而不能治；三亩之园，而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？”对曰：“君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷{竹垂}而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷箠而随之，则不能前矣。且臣闻之：吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄钟大吕，不可从烦奏之舞，何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。”
注解：杨朱见梁王，说治理天下很简单。梁王说，人连妻妾都管不好，三亩地还长草，你说治天下很简单。杨说：你没见那小孩子，赶一群羊一样赶的很好，让他赶一只羊也是一样。其实就是这样子，人与人之间能共通共同吗？不可能完全相通。人与众人也是如此。人连自己都治不好，很正常。那有个好不好，治不治？！
杨朱曰：“太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦；三王之事，或隐或显，亿不识一。当身之事，或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？”
注解：杨朱说：上古的事，有真有假，也不知个真假，好像梦一样。为了个名利，而伤害自己的身体，何必呢？！就算一件小事，也不知也真假，何况是我们所知的所谓的贤愚、好丑、成败、是非呢？！什么是？什么非？不都是人说的嘛？真真假假，虚名而已。为了一个假的意识形态或虚名而伤害自己的形体，值得吗？！
杨朱曰：“人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以从利逃害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物有其身，是横私天下之身，横私天下之物。不横私天下文身，不横私天下文物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。”
注解：这一段很比较重要的。人是天地之灵者也，具备了五常之性。人的智，以存自身为贵，去追逐外物是贱。
然而身非我有，是天地委形也。物非我有，有就有，去就去。就算什么都有了，还不足以保住这身。所以，虽然物可以养身，但不可执着于物也。不可私有也。都是天地公共的。我这身是公共的，外物也是公共的。皆不可私有矣，这才是至人呀。
杨朱曰：“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此谓之遁民也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内，故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周谚曰：“田父可坐杀。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极；肌肉粗厚，筋节肉卷急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心疒肙体烦，内热生病矣。商鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊麻贲，仅以过冬。暨春东作，自曝于日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐貉。顾谓其妻曰：‘负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。’里之富室告之曰：‘昔人有美戎菽，甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹，众哂而怨之，其人大惭。子此类也。’”
注解：杨朱说：活着得不到休息，就是因为四样东西，一个是为了长寿，一个为了名利，一个为了地位，一个为了财货。人皆是为了这四者而奔波劳苦，所以就害怕鬼，害怕人，害怕刑罚。这样的人叫遗传病的人。如果不想得到，那有失去？所以，无得亦无失，这是顺民，是无病。
杨朱曰：“丰屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：‘去名者无忧。’老子曰：‘名者实之宾。’而悠悠者趋名不已。名固不可去？名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱；尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也，斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？”
注解：圣人无名。实实在在。实是求是。小国寡民。求名是贪得无厌。想求身外物，得不到便忧苦，自己折腾自己。顺着性子安逸快乐，是实也。但这世间人为了名而把实的东西损没了，为了名把自己给累死了。
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总结：有名则无实，有实则无名。
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这一章，论的有点小。说实话，不如《庄子》，说孔子受辱于阳虎，这是庄子的一个故事，这里只是一句话，个人认为，这是读了庄子后的写作，所以是伪书。
其二，写的不够圆满。为名当然不对，但纵情享乐就对吗？《庄子》里说在宥，处其间也。这里论述的不够细致，深度也不够。伪书。
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文/迟程阳
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说符第八
子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰：“子知持后，则可言持身矣。”列子曰：“愿闻持后。”曰：“顾若影，则知之。”列子顾而观影：形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈申任物而不在我，此之谓持后而处先。
注解：列子学于壶丘子，壶丘子说：你知道保持在后，就可以保持身心了。（道德经不是说嘛，要处下，欲上民则身下之），列子说：怎么持后啊？壶子说：如影子一样，观察一下影子你就知道了。列子于是就观影而说：我直影子就直，我身正影子就正。然尔决定影子直还是曲的，不是影子，而是我。所以，人在天地间，如这影子一样，要顺其自然。（这在庄子里面有类似的多个故事描述）
关尹谓子列子曰：“言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之，是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎？尝观之《神农有炎》之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴而非由此道者，未之有也。”
注解：关尹子对列子说：说话美，反响就美。说话不好听，反响就恶。身长则影子长，身短则影子短。
名，是响也。身，是影也。
所以要谨慎的言行。所以圣人见其言行（出）而知道了其根本（入），观往知来，这是所以圣人能先知道的原因。
自身的所作所为，反应回来的也是如此。爱天下，天下人也爱爱天下之人。恶天下，天下人皆恶恶天下之人。
这一段主要说的是，第一句话。有什么，就反回来什么。
严恢曰：“所为问道者为富，今得珠亦富矣，安用道？”子列子曰：“桀纣唯重利而轻道，是以亡。幸哉余未汝语也！人而无义，唯食而已，是鸡狗也。疆食靡角，胜者为制，是禽兽也。为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，则危辱及之矣。”
注解：严恢说：问道者富，今天这世道有钱才叫富。列子说：重利者亡，人如果无义，重利，就如鸡狗一样。所贵于禽兽，所以要问道，而轻珠玉。
列子学射中矣，请于关尹子。尹子曰：“子知子之所以中者乎？”对曰：“弗知也。”关尹子曰：“未可。”退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：“子知子之所以中乎？”列子曰：“知之矣。”关尹子曰：“可矣；守而勿失也。非独射也，为国与身，亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。”
注解：列子学射箭，射中了，关尹子问列子说：你可知道你为什么会射中吗？列子说：不知。又过了三年，列子说：知道了。关尹子说：可以了。
圣人不看结果，主要是看原因。
列子曰：“色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。故不班白语道失，而况行之乎？故自奋则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难在于知贤而不在自贤。”
注解：自己的有力气，就不会用使用别人。项羽就是个例子嘛。所以，治国就是知贤，而不是自贤（感觉写的有点低级，特别是列子的最后二章，与道德经与庄子的境界差远了，竟然在说尚贤！）
宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：“使天地之生物，三年而成一叶，则物之叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。”
注解：能把万物变成一个树叶。这是智巧，圣不不为。
子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者曰：“列御寇盖有道之士也，居君之国而穷。君无乃为不好士乎？”郑子阳即令官遗之粟。子列子出，见使者，再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：“妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐，今有饥色，君过而遗先生食。先生不受，岂不命也哉？”子列子笑谓之曰：“君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。”其卒，民果作难，而杀子阳。
注解：子阳听说列子是个圣人，给他送去了粮食，列子没要。他老婆不理解，列子说，子阳是听别人说我怎么样，所以才送我粮食。如果他再听别人说我坏话，不得把我杀了吗？！（这个故事，庄子里有，这一章乱七八糟，前后不相搭）
鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯；齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王；王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏，同有二子，所业亦同，而窘于贫。羡施氏之有，因从请进趋之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦，以术干秦王。秦王曰：“当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。”遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：‘吾弱国也，而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适于他国。为吾之患不轻矣。”遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：“凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？”孟氏父子舍然无愠容，曰：“吾知之矣，子勿重言！”
注解：这一段主要就说了这一句话：天下理，无常是。无常非。就那么回事了。得势着成之，失势者败之。
有的人成功了，有的人很贫穷，与得时有很大的关系。
晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑。公问何笑。曰：“臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。然顾视其妻，亦有招之者矣。臣窃笑此也。”公寤其言，乃止。引师而还，未至，而有伐其北鄙者矣。
注解：（还是直接下载网上的解释吧）：晋文公出去参加盟会，要讨代卫国。公子锄抬头大笑。文公问他笑什么。他说：“我笑我的邻居有个人送他的妻子到别人家，路上见到一个采摘桑叶的妇女，高兴地和她攀谈起来。但回头看看他的妻子，也有人在和她打招呼。我偷笑的就是这件事。”文公明白了他的话，于是停止了行动。率领军队回国，还没到国都，已经有人在攻伐晋国北部边境地区了。
这一段要说什么呢？你去攻打人家，想争夺别人的东西。而另一个人也在窥视你的东西？！螳螂捕蝉，麻雀在后？（庄子里有个这个嘡啷的故事）
晋国苦盗，有郄雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间而得其情。恶侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯大喜，告赵文子曰：“吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？”文子曰：“吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。”俄而群盗谋曰：’吾所穷者郄雍也。“遂共盗而残之。晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：“果如子言，郄雍死矣！然取盗何方？”文子曰：“周谚有言：察见渊鱼者不详，智料隐匿者有殃。且君欲无盗，莫若举贤而任之；使教明于上，化行于下，民有耻心，则何盗之为？”于是用随会知政，而群盗奔秦焉。
注解：（译文来自网上）晋国苦于强盗太多。有一个叫郄雍的人，能看出强盗的相貌，看他们的眉目之间，就可以得到他们的真情。晋侯叫他去查看强盗，千百人中不会遗漏一个。晋侯大为高兴。告诉赵文子说：“我得到一个人，全国的强盗都没有了，何必用那么多人呢？”文子说：“您依仗窥伺观察而抓到强盗，强盗不但清除不尽，而且郄雍一定不得好死。”不久一群强盗商量说：“我们所以穷困的原因，就是这个郄雍。”于是共同抓获并残杀了他。晋侯听说后大为惊骇，立刻召见文子，告诉他说：“果然像你所说的那样，郄雍死了。但收拾强盗用什么方法呢？”文子说：“周时有俗话说：‘眼睛能看到深渊中游鱼的人不吉祥，心灵能估料到隐藏着的东西的人有灾殃。’况且您要想没有强盗，最好的办法是选拔贤能的人并重用他们，使上面的政教清明，下面的好风气流行，老百姓有羞耻之心，那还有谁去做强盗呢？”于是任用随会主持政事，而所有的强盗都跑到秦国去了。
治已病，不如治未病？
孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼍弗能居，有一丈夫方将厉之。孔子使人并涯止之，曰：“此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼍弗能居也。意者难可以济乎？”丈夫不以错意，遂度而出。孔子问之曰：“巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？”丈夫对曰：‘始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又从以忠信。忠信错吾躯于波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。”孔子谓弟子曰：“二三子识之！水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？”
注解：（译文来自网上）孔子从卫国到鲁国去，在河堤上停住马车观览。那里有瀑布高二三十丈，旋涡达九十里远，鱼鳖不能游动，鼋鼍不能居住，却有一个男人正准备渡过去。孔子派人沿着水边过去制止他，说：“这里的瀑布高二三十丈，旋涡达九十里远，鱼鳖不能游动，鼋鼍不能居住。想来很难渡过去吧？”那男人毫不在乎，于是渡过河去，从水中钻了出来。孔子问他说：“真巧妙啊！有道术吗？所以能钻入水中又能钻出来，凭的是什么呢？”那男人回答说：“我开始进入水中时，事先具有忠信之心；到我钻出水面的时候，又跟着使用忠信之心。忠信把我的身躯安放在波涛中，我不敢有一点私心，我所以能钻进去又钻出来的原因，就是这个。”孔子对弟子们说：“你们记住：水都可以以忠信诚心而用身体去亲近它，又何况人呢！”
这一段主要是说：人与水合一。玄同。所以能上能下。可能吧。
白公问孔子问：“人可与微言乎？”孔子不应。白公问曰：“若以石投水，何如？”孔子曰：“吴之善没者能取之。”曰：“若以水投水何如？”孔子曰：“淄、渑之合，易牙尝而知之。”白公曰：“人故不可与微言乎？”孔子曰：“何为不可？唯知言之谓者乎！夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为无为。夫浅知之所争者，末矣。”白公不得已，遂死于浴室。
注解：（译文来自网上）白公问孔子说：“人可以和别人密谋吗？”孔子不回答。白公又问道：“如果把石头投入水中，怎么样？”孔子说：“吴国善于潜水的人能把它取出来。”白公又问：“如果把水投入水中，怎么样？”孔子说：“淄水与渑水合在一起，易牙尝一尝就能辨出来。”白公说：“人本来就不可以和别人密谋吗？”孔子说：“为什么不可以？但只有懂得语言的人才能这样说吧！所谓懂得语言的人，是指不用语言来表达意思的人。争抢鱼虾的沾湿一身，追逐野兽的跑痛双腿，并不是乐意这样干的。所以最高的语言是不用语言，最高的作为是没有作为。那些知识浅薄的人所争论的都是些枝微未节。”白公不能阻止自己叛乱的念头。终于死在浴室中。
《道德经》知者不言。（这个故事里的有此句子，庄子里有）
赵襄子使新稚穆子攻翟，胜之，取左人中人；使遽人来谒之。襄子方食而有忧色。左右曰：“一朝而两城下，此人之所喜也；今君有忧色，何也？”襄子曰：“夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。今赵氏之德行，无所施于积，一朝而两城下，亡其及我哉！”孔子闻之曰：“赵氏其昌乎！夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。胜非其难者也；持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主为能持胜。”孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。故善持胜者以强为弱。
注解：（译文来自网上）赵襄子派新稚穆子攻打翟人，打败了他们，夺取了左人、中人两个城邑，派信使回来报捷。襄子正在吃饭，听到后面带愁容。旁边的人问：“一个早晨就攻下了两个城邑，这是大家都高兴的事，现在您却有愁容，为什么呢？”襄子说：“江河的潮水再大也不过三天便退，暴风骤雨不到一个早晨便停，太阳正中不一会儿便斜。现在赵家的德行没有积累什么恩泽，一个早晨就有两个城邑被攻下，败亡大概要到我这里了吧！”孔子听到后说：“赵氏大概要昌盛了吧！忧愁所以能昌盛，高兴所以会败亡。胜利并不是艰难的事情，保持胜利才是艰难的事情。贤明的君主以忧愁来保持胜利，因而他的幸福传到了后代。齐、楚、吴、越都曾取得过胜利，但最终却灭亡了，就是因为不懂得保持胜利的缘故。只有有道德的君主才能保持胜利。”孔子的力气能够举起国都城门的门闩，却不愿意以力气去出名。墨子进行防守与进攻，连公输班都佩服，却不愿意以用兵去出名。所以善于保持胜利的人，总是以强大表现为弱小。
《道德经》：受国之垢，是谓社稷主﹔受国不祥，是为天下王。
宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：“此吉祥也，以荐上帝。”居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊。其父又复令其子问孔子。其子曰：“前问之而失明，又何问乎？”父曰：“圣人之言先迕后合。其事未究，姑复问之。”其子又复问孔子。孔子曰：“吉祥也。”复教以祭。其子归致命。其父曰：“行孔子之言也。”居一年，其子无故而盲。其后楚攻宋，围其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壮者皆乘城而战，死者大半。此人以父子有疾皆免。及围解而疾俱复。
注解：（译文来自网上）宋国有个好行仁义的人，三代都不懈怠。家中的黑牛无缘无故地生下了白牛犊，便去询问孔子。孔子说：“这是好的预兆，可以用它来祭祀上帝。”过了一年，他父亲的眼睛无缘无故地瞎了，家中的黑牛又生下了白牛犊，他父亲又叫儿子去询问孔子。儿子说：“上次问了他以后你的眼睛瞎了，再问他干什么呢？”父亲说：“圣人的话先相反后吻合，这事还没有最后结果，姑且再问问他。”儿子又去询问孔子。孔子说：“这是好的预兆。”又叫他祭祀上帝。儿子回家告诉了父亲，父亲说：“按孔子的话去做。”过了一年，儿子的眼睛也无缘无故地瞎了。后来楚国攻打宋国，包围了宋国的都城，老百姓交换儿子杀了当饭吃，剔下骨头当柴烧，青壮年都上城作战，死亡的人超过了一半。这父子两人因眼瞎都逃避了作战。等到包围解除后，眼睛又都恢复正常。
主要就是说个“先迕后合”，庄子里也有这个。其实，我们的生活何尝不是如此，成功者都是先历尽磨难，然后才会成功。都是先迕后合。
宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见其技，以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑，迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。元君大怒曰：“昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而进，复望吾赏。”拘而拟戳之，经月乃放。
注解：（译文来自网上）宋国有个会杂耍技艺的人，用杂技求见宋元君。宋元君召见了他。他的技艺是用两根有身长两倍的木杖捆绑在小腿上。时而快走，时而奔跑，又用七把剑迭相抛出，有五把剑常在空中。元君大为惊喜，立即赏赐给他金银布帛。又有一个会杂耍技艺的人，能够像燕子一样轻捷如飞，听说了这件事后，又用他的枝艺来求见元君。元君大怒说：“前不久有个用奇异的技艺来求见我的人，那技艺毫无实用价值，恰好碰上我高兴，所以赏赐了金银布帛。他一定是听说了这件事以后来的，也希望得到我的赏赐。”于是把那个人抓了起来准备杀掉，过了几个月才释放。
这一段还是庄子的写法，不告诉你要说个什么道理。就是说，有为，有时候会成功，有时候不会，时势也。跟前面一个故事类似。
秦穆公谓伯乐曰：“子之年长矣，子姓有可使求马者乎？”伯乐对曰：“良马可形容筋骨相也。天下之马者，若灭若没，若亡若失，若此者绝尘弭辙。臣之子皆下才也，可告以良马，不可告以天下之马也。臣有所与共担纆薪菜者，有九方皋，此其于马，非臣之下也。请见之。”穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：“已得之矣，在沙丘。”穆公曰：“何马也？”对曰：“牝而黄。”使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：“败矣，子所使求马者！色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？”伯乐喟然太息曰：“一至于此乎！是乃其所以千万臣而无数者也。若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。”马至，果天下之马也。
注解：（译文来自网上）秦穆公对伯乐说：“你的年纪大了，你们家族中有可以用来相马的吗？”伯乐回答说：“良马可以从形状、容貌、筋骨看出来；至于天下之马，好像灭绝了，好像隐没了，好像消亡了，好像丢失了，像这样的马，跑起来没有尘土，没有车辙。我的儿子都是下等人才，可以教给他们怎样相良马，却不可以教给他们怎样相天下之马。我有一个一道挑担予卖柴草的伙伴，叫九方皋，这个人对于相马下在我之下，请您接见他。”穆公接见了他，派他巡行求马，三个月以后回来报告说：“已经找到了，在沙丘那儿。”穆公问：“什么样的马？”九方皋回答道：“母马，黄色的。”穆公派人去取这匹马，却是一匹公马，纯黑色的，穆公不高兴，召见伯乐并对他说：“你派去找马的人太差了，颜色、公母都不能知道，又怎么能知道马的好坏呢？”伯乐长叹了一口气说：“竟然到了这种程度吗？这就是他比我强千万无数倍的原因啊！像九方皋所观察的，是马的天机，得到了马的精华而忘掉了马的粗相，进入了马的内核而忘掉了马的外表；见到了他所要见的，没有见到他所不要见的；看到了他所要看的，遗弃了他所不要看的。像九方皋这样看相的人，则有比相马更宝贵的东西。”那匹马到了，果然是一匹天下少有的好马。
这一段说了个什么道理呢？相马的高手，与马合一？我也不知道。
楚庄王问詹何曰：“治国奈何？”詹何对曰：“臣明于治身而不明于治国也。”楚庄王曰：“寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。”詹何对曰：“臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。”楚王曰：“善。”
注解：（译文来自网上）楚庄王问詹何说：“治理国家应该怎样？”詹何回答说：“我知道修养身心，不知道治理国家。”楚庄王说：“我能成为祀奉宗庙社稷的人，希望学到怎样保持它的办法。”詹何回答说：“我没有听说过身心修养好了而国家反而混乱的事，又没有听说过身心烦乱而能把国家治理好的事。所以根本在于自身，不敢用末节来答复。”楚王说：“说得好。”
这一段，说的是治身与治国是一个道理的。能治好身，就能治好国。
狐丘丈人谓孙叔敖曰：“人有三怨，子知之乎？”孙叔敖曰：“何谓也？”对曰：“爵高者人妒之，官大者主恶之，禄厚者怨逮之。”孙叔敖曰：“吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免于三怨，可乎？”
注解：这一个故事在《文子》里有。《道德经》要处下，要柔弱。人都会怨那比我高大上的，所以，处上很危险的。这个故事的深度很深的。道理很深刻。高以下为基！如果没有基础了，也就不会高了！
孙叔敖疾将死，戒其子曰：“王亟封我矣，吾不受也，为我死，王则封汝。汝必无受利地！楚越之间有寝丘者，此地不利而名甚恶。楚人鬼而越人禨，可长有者唯此也。”孙叔敖死，王果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之，至今不失。
注解：（译文来自网上）孙叔敖病了，快要死的时候，告戒他儿子说：“大王多次封我食邑，我都没有接受。如果我死了，大王就会封给你。你一定不要接受好地方。楚国和越国之间有个叫寝丘的地方，那里土地不肥沃，名声很不好，楚人相信鬼神，越人相信祈祷，可以长久保持的只有这个地方。”孙叔敖去世后，楚王果然用好地方封他儿子。儿子推辞不接受，请求换成寝丘，楚王给了他，直到现在也没有失去这个地方。
这一段还和上一段是一个道理。要处下。无用可长久矣。
牛缺者，上地之大儒也，下之邯郸，遇盗于耦沙之中，尽取其衣装车，牛步而去。视之欢然无忧厷之色。盗追而问其故。曰：“君子不以所养害其所养。”盗曰：“嘻！贤矣夫！”既而相谓曰：“以彼之贤，往见赵君。使以我为，必困我。不如杀之。”乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：“遇盗，莫如上地之牛缺也！”皆受教。俄而其弟适秦，至关下，果遇盗；忆其兄之戒，因与盗力争；既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：“吾活汝弘矣，而追吾不已，迹将著焉。既为盗矣，仁将焉在？”遂杀之，又傍害其党四五人焉。
注解：（译文来自网上）牛缺是上地的一位大儒，往南到邯郸去，在耦沙遇到了强盗，把他的衣物车马全部抢走了。牛缺步行而去，看上去还是高高兴兴的样子，没有一点忧愁吝惜的面容。强盗追上去问他是什么缘故，他说：“君子不因为养身的财物而损害了身体。”强盗说：“唉！真是贤明啊！”过了一会儿强盗们又互相议论说：“以这个人的贤明，前去进见赵君，假使说了我们抢劫的事，一定要来围困我们，不如杀了他。”于是一道追上去杀了他。一个燕国人听到这事，集合族人互相告戒说：“碰到了强盗，不能再像上地的牛缺那样了。”大家都接受了教训。不久，这个燕国人的弟弟到秦国去，到了函谷关下，果然遇上了强盗，想起了他哥哥的告戒，便和强盗尽力争夺。强盗不给，又追上去低声下气地请求还他财物。强盗发火说：“我让你活下来已经够宽宏大量的了，你却追我不止，痕迹已经快要暴露出来了。既然做了强盗，哪里还要什么仁义？”于是杀了他，又牵连杀害了他的同伴四五个人。
不可有为？不可有执？不可有法？命也？天之善恶，熟知其故？这一段给我的感觉是，不可有法而为。有皆自以为是，有时候对了，是偶然，有时候错了，也是偶然。没有常对，也没有常错。没有永恒的法。
虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上，侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中，反两翕鱼而笑。飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：“虞氏富氏之日久矣，而常有轻易人之志。吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不报，无以立慬于天下。请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。”皆许诺。至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。
注解：（译文来自网上）虞氏是梁国的富人，家产充盈丰盛，金钱布帛无法计算，资财货物无法估量。他与朋友登上高楼，面临大路，设置乐队，摆上酒席，在楼上赌博。一帮侠客相随从楼下走过，正值楼上赌博的人在投骰子，骰子掷出五个白眼，于是翻了两条鱼，众人大笑起来。恰好这时天上一只老鹰张嘴掉下了嘴里衔着的死老鼠，打中了从楼下路过的侠客。侠客听见笑声，以为是从楼上扔下来的，便共同议论说：“虞氏富足快乐的日子过得太久了，经常有看不起人的意思。我们现在没有侵犯他，他却用死老鼠来侮辱我们。对这样的事还不报复，便无法在天下树立我们勇敢的名声了。希望大家合力同心，率领徒弟们一定消灭他全家，才算是我们的同伍。”大家都表示同意。到了约定的那天夜里，聚集了众人，会拢了武器，攻打虞氏，把他全家消灭得一干二净。
还和上一段是一个意思。《道德经》：第七十三章勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。
东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿于道。狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。爰旌目三餔而后能视，曰：“子何为者也？”曰：“我狐父之人丘也。”爰旌目曰：“譆！汝非盗耶？胡为而食我？吾义不食子之食也。”两手据地而欧之，不出，喀喀然遂伏而死。狐父之人则盗矣，而食非盗也。以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失名实者也。
注解：（译文来自网上）东方有个人叫爰旌目，到别的地方去，饿倒在道路上。狐父城的强盗名字叫丘，看见后便把自己壶里装的饭倒出来喂他。爰族目吃了三口以后便睁开了眼睛，问：“你是干什么的？”强盗说：“我是狐父城的人丘。”爰旌目说：“呀！你不是那强盗吗？为什么要喂我饭呢？我宁死也不吃你的饭。”于是两只手爬在地上呕吐，吐不出来，喀喀地咳了两声，便趴在地上死了。狐父城的那个人虽然是个强盗，但饭却不是强盗。因为人是强盗就说他的饭也是强盗而不敢吃，是没有搞清楚名与实的区别啊。
这一段要说个什么意思呢？不可执着于名？是非不分？太执着？
柱厉叔事莒敖公，自为不知己，去居海上。夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。其友曰：“子自以为不知己，故去。今往死之，是知与不知无辨也。”柱厉叔曰：“不然；自以为不知，故去。今死，是果不知我也。吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。”凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。柱厉叔可谓怼以忘其身者也。
注解：（译文来自网上）柱厉叔服事莒敖公，自己认为莒敖公不了解自己，便离开了他，住到了海边。夏天吃菱角鸡头，冬天则吃橡子板栗。莒敖公有了灾难，柱厉叔辞别他的朋友，要用性命去援救莒敖公。他的朋友说：“你自己认为莒敖公不了解你才离开他的，现在又要用性命去援救他，这样，了解你与不了解你没有分别了。”柱厉叔说：“不对。我自己认为他不了解我，所以离开了他。现在为他而死，是用事实去证明他确实是不了解我。我去为他而死，是为了讽刺后代君主中那些不了解他臣下的人。”一般说来，能视为知己的便为他而死，不能视为知己的便不为他而死，这是直来直去的办法。柱厉叔可以称得上是因为怨恨而忘记自己身体的人。
为了名连身体都不要了。这人。
杨朱曰：“利出者实及，怨往者害来。发于此而应于外者唯请，是故贤者慎所出。”
注解：（译文来自网上）杨朱说：“把利益给出去，就会有实惠返回来；把怨恨给出去，就会有祸害返回来。从这里散发出去，在外面能得到响应的，只有人情，所以贤明的人对于应把什么散发出去十分谨慎。
《阴符经》生于物，死于物。《道德经》行于大道，唯施是畏！
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：“嘻！亡一羊何追者之众？”邻人曰：“多歧路。”既反，问：“获羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉。吾不知所之，所以反也。”杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：“羊贱畜，又非夫子之有，而损言笑者何哉？”杨子不答。门人不获所命。弟子孟孙阳出，以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：‘昔有昆弟三人，游齐鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。其父曰：‘仁义之道若何？’伯曰：‘仁义使我爱身而后名。’仲曰：‘仁义使我杀身以成名。’叔曰：‘仁义使我身名并全。’彼三术相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”杨子曰：“人有滨河而居者，习于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孙阳让之曰：“何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉！”
注解：（译文来自网上）杨朱的邻居走失一只羊，邻居既率领他一家人去追，又请杨朱的仆人去追。杨子说：“唉！走失一只羊，为什么要那么多人去追呢？”邻居说：“岔路太多。”追羊的人回来以后，杨朱问：“找到羊了吗？”回答说：“跑掉了。”杨朱问：“为什么跑掉了？”回答说：“岔路之中又有岔路，我们不知道往哪里去追，所以回来了。”杨子忧愁地变了脸色，好久不说话，整天也不笑。门人觉得奇怪，请问说：“羊是不值钱的牲畜，又不是先生所有，您却不言不笑，为什么呢？”杨子不回答，门人没有得到老师的答复。弟子孟孙阳出来告诉了心都子。心都子于几天后与孟孙阳一道进去，问道：“从前有兄弟三人，在齐国与鲁国之间游历，同向一位老师求学，把仁义之道全部学到了才回去。他们的父亲问：‘仁义之道怎么样？’老大说：‘仁义使我爱惜身体而把名誉放在后面。’老二说：‘仁义使我不惜牺牲性命去获取名誉。’老三说：‘仁义使我的身体与名誉两全其美。’他们三个人所说的仁义之道恰恰相反，但都是从儒学中来的，哪一个对，哪一个不对呢？”杨子说：“有个住在河边的人，熟习水性，泅水勇敢，划船摆渡，获利可以供养百人。背着粮食前来学习的人一批又一批，而被水淹死的人几乎达到了一半。本来是学习泅水而不是学习淹死的，但利与害却成了这个样子。你认为哪一种对，哪一种不对呢？”心都子不声不响地走了出来。孟孙阳责备他说：“为什么您间得那么迂腐，先生回答得那么隐僻？我迷惑得更厉害了。”心都子说：“大路因为岔道多而走失了羊，学习的人因为方法多而丧失了性命。学习并不是根源不同，不是根源不一样，而结果的差异却像这样大。只有回归到相同，返回到一致，才没有得与失。你在先生的弟子中是位长者，学习先生的学说，却不懂得先生的譬喻，可悲啊！”
这一段说的挻好的，学习就是要异于同一，而不是去分别出去。百家争鸣，是思想不统一。所以天下大乱。百家争鸣之前是很稳定的，因为思想统一。
杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨而怒，将扑之。杨朱曰：“子无扑矣！子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？”
注解：（译文来自网上）杨朱的弟弟叫杨布，穿着白布衣服外出，天下雨了，脱下了白布衣服，换上了黑布衣服回家。他的狗不知道，迎上去汪汪叫。杨布很恼火，准备打它。杨朱说：“你不要打了。你也是一样。如果让你的狗白颜色出去，黑颜色回来，你难道不奇怪吗？”
实体没有变，外表变了。名，身个之物也。
杨朱曰：“行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之；利不与争期，而争及之：故君子必慎为善。”
注解：（译文来自网上）杨朱说：“做好事不是为了名声，而名声却跟着来了；有名声不是希望获得利益，而利益也跟着来了；有利益并不希望同别人争夺，而争夺也跟着来了。所以君子对于做好事必须谨慎。”
不为而为。
昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒其使者，将加诛焉。幸臣谏曰：“人所忧者莫急乎死，己所重者莫过乎生。彼自丧其生，安能令君不死也？”乃不诛。有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨。富子闻而笑之曰：“夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。”胡子曰：“富子之言非也。几人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者，临死，以诀喻其子。其子志其言而不能行也。他人问之，以其父所言告之。问者用其言而行其术，与其父无差焉。若然，死者奚为不能言生术哉？”
注解：（译文来自网上）过去有个说自己知道长生不死方法的人，燕国国君派人去迎接他，没有接到，而那个人说自己知道长生不死方法的人却死了。燕国国君很恼火，要把那个去迎接的人杀掉。一个被燕君宠幸的人劝道：“人们所忧虑的没有比死亡更着急的了，自己所重视的没有比生存更重要的了。他自己都丧失了生命，怎么能叫您长生不死呢？”于是不再杀那使者。有一个叫齐子的人也想学那人的长生不死方法，听说那个说自己知道长生不死方法的人死了，于是捶着胸脯悔恨不已。一个叫富子的人听说后，笑话他说：“想要学的是长生不死的方法，可是那人已经死了，还要悔恨不已，真是不明白为什么要学。”一个叫胡子的人说：“富子的话不对。一般说来，懂得道术而自己不能实行的人是有的，能够去实行而不知道那些道术的人也是有的。卫国有个懂得术数的人，临死的时候；把口诀告诉了他儿子。他儿子记录下他的话，却不能实行，别人问他，他便把他父亲所说的话告诉了他。问话的人用他的话照着去做，和他父亲简直没有差别。如果是这样的话，自己会死亡的人为什么不能讲长生的方法呢？”
个人认为，主要就是说的这一句话。能说的不一定能做，能做的不一定会说。
邯郸之民，以正月之旦献鸠于简子，简子大悦，厚赏之。客问其故。简子曰：“正旦放生，示有恩也。”客曰：“民知君之欲放之，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。”简子曰：“然。”
注解：（译文来自网上）邯郸的百姓在正月初一日向赵简子敬献斑鸠，简子十分高兴，重重地赏赐了他们。客人问他什么缘故，简子说：“大年初一放生，表示我有恩德。”客人说：“老百姓知道您要释放它，因而互相争着捕捉它，被杀死的斑鸠就更多了。您如果想要它们生存，不如禁止老百姓去捕捉。捕捉了又释放，恩惠和过错并不能互相弥补。”简子说：“是这样的。”
有为有言有名，反而非也。反也。
齐田氏祖于庭，食客千人。中坐有献鱼雁者，田氏视之，乃叹曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生鱼鸟，以为之用。众客和之如响。鲍氏之子年十二，预于次，进曰：“不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋替肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”
注解：（译文来自网上）齐国的田氏在厅堂中为人饯行，来吃饭的客人有千把人。座位中有人献上鱼和鹅，田氏看着这些菜，便叹道：“天对于人类太丰厚了，生殖五谷，又生出鱼类和鸟类供人食用。”客人们像回声一样附和他，鲍氏的儿子只有十二岁，也在座位中，走上前说：“事实并不像你所说的那样。天地万物与人共同生存，都是同类的生物。同类中没有贵贱之分，仅仅以身体的大小、智慧和力量互相宰制，依次互相吞食，并不是谁为谁而生存。人类获取可以吃的东西去吃它，难道是上天本来为人而生的？而且蚊子蚋虫叮咬人的皮肤，老虎豺狼吃食人的骨肉，难道是上天本来为蚊子蚋虫而生人、为老虎豺狼而生肉的吗？”
个人认为，这一段主要是说，万物本齐一，无贵贱之分。
齐有贫者，常乞于城市。城市患其亟也，众莫之与。遂适田氏之厩，从马医作役，而假食。郭中人戏之曰：“从马医而食，不以辱乎？”乞儿曰：“天下之辱莫过于乞。乞犹不辱，岂辱马医哉？”
注解：（译文来自网上）齐国有个穷人，经常在城中讨饭。城中的人讨厌他经常来讨，没有人再给他了。于是他到了田氏的马厩，跟着马医干活而得到一些食物。城外的人戏弄他说：“跟着马医吃饭，不觉得耻辱吗？”要饭的人说：“天下的耻辱没有比讨饭更大的了。我讨饭还不觉得耻辱，难道跟着马医吃饭会觉得耻辱吗？”
不知道要说个什么意思。还是说个无贵贱之分？
宋人有游于道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：“吾富可待矣。”
注解：（译文来自网上）宋国有个人在路上行走时捡到了一个别人遗失的契据，拿回家收藏了起来，秘密地数了数那契据上的齿。告诉邻居说：“我发财的日子就要来到了。”
不知个什么意思？
人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥。其邻人遽而伐之。邻人父因请以为薪。其人乃不悦，曰：“邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也。与我邻若此，其险岂可哉？”
注解：（译文来自网上）一个人家有棵枯死了的梧桐树，他邻居家的老人说枯死了的梧桐树不吉祥，那个人惶恐地把梧桐树砍倒了。邻居家的老人于是请求要这棵树当柴烧。那个人很不高兴，说：“邻居家的老人原来仅仅是想要我这棵树当柴烧才教我砍倒树的。他和我是邻居，却这样阴险，难道可以吗？”
说其不祥者，另有图谋？
人有亡鈇者，意者邻之子，视其行步，窃鈇也；颜色，窃鈇也；言语，窃鈇也；作动态度，无为而不窃鈇也。俄而抇其谷而得其鈇，他日复见其邻人之子，动作态度，无似窃鈇者。
注解：（译文来自网上）有个人丢失了一把斧子，怀疑是他邻居家的孩子偷了，看那个孩子的走路，像偷斧子的；脸色，像偷斧子的；说话，像偷斧子的；动作态度无论干什么没有不像偷斧子的。不久他在山谷里掘地，找到了那把斧子。过了几天又见到他邻居家的孩子，动作态度便没有一点像偷斧子的人了。
上面三个故事，大概都是一个意思，人皆自知自是，是在讽刺人的自以为是。
白公胜虑乱，罢朝而立，倒仗策，錣上贯颐，血流至地而弗知也。郑人闻之曰：“颐之忘，将何不忘哉？”意之所属著，其行足踬株埳，头抵植木，而不自知也。
注解：（译文来自网上）白公胜恩谋作乱，散朝回家后站在那里，倒拄着马棰，棰针向上穿透了下巴，血流到地上也不知道。郑国人听到这事后说：“连下巴都忘了，还会有什么不忘掉呢？”意念明显地倾注于某一点时，他走路碰到了树桩或地坑，脑袋撞到了树干，自己也觉察不到。
昔齐人有欲金者，清旦请冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：“人皆在焉，子攫人之金何？”对曰：“取金之时，不见人，徒见金。”
注解：（译文来自网上）过去齐国有个想得到金子的人，清早穿上衣服戴好帽子到了集市上，走到了卖金子的地方，趁机拿了金子就走。官吏抓到了他，问道：“人都在那儿，你为什么要拿别人的金子呢？”回答说：“‘我拿金子的时候，看不见人，只看见了金子。”
上面二个故事，第一个是精神合于心了，第二个是合于金子了。心知合一了。
或者说，上面五个故事，都是在说一个事。人有知即迷了，因为有知了，所以因知而知，因知而象，心中有什么就看到了什么。因知而蒙蔽了心。
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总结，这一章，散乱无序，所以才叫“符言”吧。
这一章，太无趣，所以多引用网上的解释。望见谅。
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文/迟程阳
迟程阳